إضفاء الشرعية على الضرر

التفاصيل

تم إنشاءه بتاريخ الجمعة, 25 أيلول/سبتمبر 2026 07:01

كتب بواسطة: د. يسر الغريسي حجازي

د يسر الغريسي حجازي
دكتوراه في الفلسفة وعلم النفس الاجتماعي
مستشارة نفسية ومدربة نظامية
25.09.2026

إضفاء الشرعية على الضرر

"ينتقل البشر من الرغبات الحيوانية إلى القسوة الفكرية. تختلف قسوة الإنسان عن قسوة الوحوش: "فبينما تقتل الحيوانات من أجل بقائها، يقتل الإنسان من أجل الجبن والمتعة". يتم تجريد الإنسان من إنسانيته بمجرد وصوله إلى السلطة؛ ولم يعد يتردد في استخدام الأكاذيب والخداع والعنف لإخضاع الناس. انها الان حرب الجميع ضد الجميع".
لقد سمعت في كثير من الأحيان المهاجرون الذين وقعوا في دوامة الوحشية، يقولون: "أنا نادم على وجودي في هذه الحياة". لا يغادر أي مواطن بلاده بمحض إرادته؛ فهو يفعل ذلك ببساطة من أجل الفرار من الحروب وإعطاء نفسه فرصة جديدة للعيش. وسمعت آخرين يقولون: "أنا مجبر على أن أغمض عيني عن وحشية رئيسي في العمل، لأنني خائف من فقدان وظيفتي". وفي بعض العائلات أسمع أيضًا: "يجب أن أتحمل غضب زوجي، حتى أتمكن من رعاية أطفالي". وهناك أصوات موجعة تأتي من ميادين الحروب، لا تزال تتعرض لإبادة جماعية. ويخنقهم الصراع والظلم ولم يعد لديهم أي احساس بسبب ما يتعرضون له من وحشية وقتل وتنكيل. وهم يقولون:" إني لا اعرف كيف مازلت على قيد الحياة". ثم سمعت شهادة أخرى مرعبة من شخص بالغ يشعر بأنه غير قادر على الاعتناء بنفسه، بعد تعرضه للاعتداء الجنسي في سن السابعة من عمره. وفي الوقت نفسه، لم يتم القبض على المجرم أبدًا، لأنه قريب الاسرة من الدرجة الاولي. كل ما يجري ليس من باب الصدفة بل بسبب
ولا تزال هذه الشهادات المؤثرة يتردد صداها في داخلي، حيث أصبح الظلم الآن جزءا لا يتجزأ من حياتنا اليومية.
ولكن ليس كل شيء يحدث بالصدفة: فهذه القضايا المختلفة تحظى في الواقع بدعم على نطاق دولي.
علي سبيل المثال، تستخدم الحروب والصراعات المسلحة لتمويل صناعة الأسلحة والدفاع عن المصالح الاستراتيجية والاقتصادية والأيديولوجية للقوى العالمية.
والإبادة الجماعية والجرائم الجماعية تخفي ديناميكيات متطرفة، مثل تطبيق أيديولوجيات تهدف إلى تفتيت السكان لنهب مواردهم.
اما الجريمة المنظمة والشبكات الإجرامية، فهي تستخدم للاتجار بالمخدرات والبشر. وهي استراتيجيات تستغل الثغرات الجيوسياسية وتضعف الأنظمة
اما الإجرام المنظم واستغلال الأطفال، فهي آفات منتشرة على نطاق واسع في العالم لأنه لا يتم مكافحتها بشكل منهجي بما فيه الكفاية من خلال التشريعات الوطنية والمعاهدات الدولية.
لماذا يوجد الكثير من القسوة في العالم؟ هل نحن ندرك ما يجري؟ ومن منا لا يعاني من هذه المعضلة يومياً؟ في الفلسفة، تشير القسوة إلى الميل إلى إلحاق معاناة طوعية وغير مبررة. وإذا تجلى ذلك بقسوة واضحة، فإن القسوة تمثل في النهج الوجودي، تعبيرًا عن ضمير سيء يتجسد في فعل وحشي ومتعمد وخبيث. يشير مصطلح القسوة ذو الأصل اللاتيني، إلى "إراقة الدماء" و"اللحم الدموي". إنه يمثل الانتقال من العنف الغريزي البسيط إلى حالة من الوعي المحسوب، حيث يشعر الفرد بمتعة كبيرة في مواجهة آلام الآخرين.
تصبح اللامبالاة عادة ويصبح أمن المواطن نادرًا، ويصبح الشر فضيلة أخلاقية. في حكايته الشهيرة "الذئب والحمل" التي نشرت عام 1668، يصور جان دي لافونتين (1621-1295) ذئبًا يخترع اتهامات كاذبة، لتبرير الفعل العنيف المتمثل في التهام خروف بريء.
توضح هذه القصة تمامًا القول المأثور بأن الفائز هو بشكل منهجي، الشخص الذي يمتلك السلطة المادية أو المالية أو السياسية، على حساب الشخص العاقل والمتخلق.
في العلوم الاجتماعية، تتميز القسوة بأربعة أبعاد رئيسية تتعلق بالفعل الجسدي الوحشي وكذلك بالهياكل المعرفية والاجتماعية للعقل البشري:
-البعد الجسدي والغريزي (العدوان): يتميز برغبة حازمة في إلحاق معاناة جسدية أو نفسية بالآخرين. في هذه الحالة يتحول الإنسان إلى جلاد سادي يجد الرضا في أفعاله: إنه البحث عن المتعة في الدم.
في التحليل النفسي، ترتكز هذه الديناميكية على غريزة بدائية للهيمنة المطلقة، تهدف إلى اختزال جسد الآخر بشكل كامل.
في البعد النفسي والتأملي (قسوة الذات)، يتم استيعاب القسوة. إنه تحول عدواني ضد الذات، ينضم إلى المفهوم النيتشوي لـ "الضمير السيئ". الإنسان، الذي يدرك حالته النفسية، يأكل نفسه بالذنب والندم. بسبب عدم قدرته على مهاجمة بيئته، أصبح جلادًا لنفسه. على عكس الحيوان الذي يقتل من أجل الغذاء، يستخدم الإنسان وعيه وخياله لإطالة المعاناة وتوقعها والتفكير فيها، سواء كانت معاناته الخاصة أو معاناة الآخرين فريدريش نيتشه (1844-1900)، أصل الأخلاق (1887).
وفي البعد النظامي والسياسي (القسوة المؤسسية): يقوم نيكولو مكيافيلي (1469–1527) بتحليل قسوة الدولة باعتبارها أداة باردة للحكم. في بعض الأحيان يتم تقليص عدد المواطنين إلى أعداد تقضي عليها السلطة أو تضحي بها ببرود للحفاظ على النظام والحفاظ على هياكل الدولة وردع المنافسين في السباق على السلطة.
وبحسب ماكس فيبر (1864–1920)، فإن مفهوم احتكار الدولة هو جزء من بيروقراطية العنف، التي يتم ترشيدها وتوحيدها داخل المؤسسات العامة ومؤسسات الدولة.
إن القسوة مشروعة وتسمح لصناع القرار بارتكاب أعمال عنيفة وقسرية دون الشعور بالذنب (جرين، عبد الهادي، جورمان، 2024. كشف تأثير العنف البيروقراطي).
لقد أصبحت القسوة الآن ملحوظة في كل مكان في مجالات المجتمع وحتى في البيئات الاجتماعية. ويرتبط هذا التأمل العميق بعلم النفس الاجتماعي للحشود. لكن الأسوأ في كل هذا هو أن قسوة الدولة يمكن أن تصبح مثالاً للمواطنة، وتسمم هياكلها الاجتماعية، وتفسد أخلاق المواطنين الذين سيكونون عرضة للشر وعدم الحساسية.
في نظرية جان جاك روسو، تشكل المؤسسات السياسية الطبيعة البشرية وتعكس التعلم الاجتماعي.
إذا استخدمت دولة ما العنف والظلم والإرهاب في الحكم، فسوف يتم تطبيع هذه الإجراءات بسرعة واعتمادها في هياكل الدولة. وسيقوم المواطنون بعد ذلك بمتابعة هذه الإجراءات وتكييفها، وإعادة إنتاجها كل يوم سواء في الأسرة أو في المدارس أو في المجتمع أو في العمل.
وسرعان ما يصبح هذا النهج في التعامل مع القسوة، آلية متأصلة في بقاء الإنسان.
إن هذا العنف الذي لا يوصف يكسر السلامة الجسدية والأخلاقية للإنسان، ويدفعه إلى الإصابة بمتلازمة التوتر، والقلق المزمن، واضطرابات النوم، والتقليل في احترام الذات، والعزلة الاجتماعية. ويؤدي التعرض للعنف إلى إعادة إنتاج دورة من العنف تعمل على تعطيل الإدراك، وتضر بالاستقرار النفسي، وتضعف قدرة الضحايا او الشهود على التعلم وتقرير المصير. كما تدمر القسوة الهياكل الاجتماعية والثقة لتصبح ثقافة يتم تطبيعها بالقوة.
لكن العنف لا يزال يقلل من التضامن والرحمة بين الشعوب المنقسمة والتي تنظر بازدراء إلى بعضها البعض.
والجانب الاقتصادي هو أيضا عبارة عن دورة من العنف تدعم اللامبالاة، وتطبيع الفقر وعدم المساواة في الخدمات الاجتماعية. كما إن القسوة تولد ديناميكية البقاء كحماية حتى لا تجتذب المشاكل إلى الذات. لكن إغلاق العينين أمام معاناة الآخرين يشجع النرجسية، والانانية في مجالات السلطة تجاه الطبقات الاجتماعية الأكثر ضعفا.
علاوة على ذلك، فإن هذا العنف يؤدي إلى تآكل التضامن والرحمة بين الشعوب، ويعزز الانقسام والازدراء المتبادل. ويشكل الجانب الاقتصادي أيضًا حلقة مفرغة من العنف الذي يغذي اللامبالاة والفقر وعدم المساواة في الوصول إلى الخدمات الاجتماعية. وأمام هذا، تصبح السلبية بمثابة استراتيجية للحماية الشخصية لتجنب الصراعات. ومع ذلك، فإن إغلاق أعين المرء عن معاناة الآخرين يشجع النرجسية والأنانية في مجالات السلطة على حساب الفئات السكانية الأكثر ضعفا..
تصبح اللامبالاة عادة، ويصبح أمن المواطن معدوم، ويصبح الشر فضيلة أخلاقية.
وفي حكايته الشهيرة "الذئب والحمل" التي نشرت عام 1668، يروي المؤرخ الفرنسي جان دي لافونتين قصة ذئبًا يخترع اتهامات كاذبة لتبرير الفعل العنيف المتمثل في التهام خروف بريء. توضح هذه القصة تمامًا القول المأثور بأن الفائز، هو بشكل منهجي الشخص الذي يمتلك السلطة المادية أو المالية أو السياسية، على حساب الشخص العاقل والمتخلق.